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沙盘游戏疗法:沙画的重要作用

责任编辑:tspsy-念暖发布于2017-09-16 00:03 浏览次

　　心理导读：每个人迟早都会感到他所意识到的自己只是整个人格的小小一部分而已。我们对于世界和宇宙的认识也是一样。我们知道的越多，就会认识到我们不知道的更多。正如我们作为意识存在，是宇宙的一部分，我们无意识的方面也是交织在集体无意识里的。 ---www.tspsy.com

沙盘游戏疗法:沙画的重要作用

　　为什么我们需要沙画呢？为什么我们希望去激活或重新激活这些大多属于无意识的心灵意象和存在状态，并让它们在沙中呈现出来呢？为了说明这个问题，我需要对有关意识的理解和我们称为无意识的东西做一些注解。

　　每个人迟早都会感到他所意识到的自己只是整个人格的小小一部分而已。我们对于世界和宇宙的认识也是一样。我们知道的越多，就会认识到我们不知道的更多。正如我们作为意识存在，是宇宙的一部分，我们无意识的方面也是交织在集体无意识里的。

　　大多数人在自己或者其他人身上认识到我们有不同的意识类型。我们知道有一种冷静的、非感情的意识，这种意识由清晰的智力因素所构成，它表现在系统和逻辑思维方面。这种意识是我们的理性意识。

　　然而，我们也知道另一种意识的存在，这种意识很难言明。这种意识更多是由意象、情感、感觉和直觉所构成，不是冷静的、现实的，而是模糊的、流动的。这种意识没有直接的目标，它把外在和内在世界所接收到的无数信息慢慢交织起来，形成一幅综合的图像。这种意识看起来似乎是混乱的、散漫的，但实际上并不是如此。当一个人处于这样的意识状态中，他的自我能够保持平衡和稳定。但是要去聆听这样的一个人，去与他的心灵接触，需要更多的时间，更多的耐心和共情。

　　我们经常说，女性的意识更加模糊和散漫，她们并不是用逻辑进行思考的。这种说法可能适用于一些女性，但是没有理由就给予它一个负面评价。当领悟事物时，我们把更加多彩、丰富和综合的信息融合成一个整体。我们会听到一个偶然的声音，唤回我们失去的念头，重新获得一种直觉。这种图像和意象性的意识更接近无意识，接近有创造性的心灵根本。与通常只跟事实联系的理性意识相比，无意识更加自发产生，更具流动性，更有活力。

　　更进一步，存在着的还有我们的身体意识，这种意识是最难以语言来描述的。要准确地描绘一种意识水平，需要用这个意识水平自身的语言，或者是与它关系密切的语言。身体意识只能通过身体来体验和表达，在舞蹈中它得到很明显的表现，更为隐晦的方式存在于我们日常生活中的活动，比如在身体运动和自身体验中，身体意识也在进行表达。还有，知觉和表达我们本能的微妙系统也属于身体意识。比如，在亲密的恋爱关系和早期的亲子关系中，只要微妙的、非言语的、非意象性的身体能量发生变化，我们就可以体验到这种身体意识。母亲和父亲把婴儿紧抱在靠近心脏和腹部的位置，并不是毫无理由的，原因在于腹部是我们感受身体意识的中心。

　　我所描述的不同类型的意识在某些人身上可能发展得更充分，比如，有些人对此有更多的意识。在另一些人身上，它们是前意识、无意识、退缩和受创的，不受他们支配的，虽然它们还能够发展。在沙盘游戏治疗方法中，在创造阶段，我们首先引发和发展身体意识，也同时发展图像、意象性的意识。然后，在解释沙画的时候，我们发展我们的理性意识。

　　但是，我们经常称之为“下意识”（subconscious）的东西与无意识又怎么区分呢？无意识并不包括“下意识”，即使我们经常认为它是更底层的，或者我们好像需要去压制或者压抑它，但是下意识是属于意识底层的某些东西。我们在各个方面遭遇无意识：从我们不知道其精神的物质；从我们自身的身体和心灵，其实质我们不能由直觉知道和洞察；从我们不能掌握其一致性和规律的宇宙；从集体心灵，其无意识方面我们称之为集体无意识。顾名思义，无意识就是我们不能意识到或者是其存在我们只略知一点或者完全不知道的东西。但无论如何，无意识存在并影响真实世界。

　　有多少东西是客观存在——因为我们意识不到它——而没有表现给人们知道，这个可从我实践中的一个小小例子看出来。接受分析者经常会说：“你又买了这么多新的沙具。我从来没有看过这个，还有那个。都是新的。”大多数时候我会告诉他们，这些沙具并不是新的，它们在架子上已经有几年时间了。这时，接受分析者会很惊讶，这些东西是客观存在的，但是由于他们没有意识到它们，所以看不见它们。

　　这个意味着一个人只能看到他所意识到的东西。当然，父母、老师或者治疗师通过在恰当时机指出外在的真实性（realities），可以加速意识形成的进程。这就是为什么仔细、细致地观察沙画是如此重要：外在的真实性能转变成心灵的真实性。

　　所以，无意识对于意识来说，是察觉不到（还未意识到或是不再意识到）的真实的无限源流。个人的无意识包括了那些个体生活中获得的原材料。这些内容被认为是个人的，因为我们可以在我们自己的过去找到它们的来源。荣格通常所说的集体无意识是人类的属性。集体无意识——人类心灵的基础，是意识植根和发展的肥沃土壤和母体。

　　一个人的心理反应，包括智力，都受到这个最初始的母体的影响，同时，我们称之为情结的东西也为之灌输能量，情结是一群围绕在一个核心周围的带有感情色彩的心灵意象。情结可以从特别的生活经验中获得，但很多都是来自遗传结构。这说明一个事实：互不影响的不同时空中的人们表现出相似的情感、感觉、心理类型和联系。最普遍的情结，作为人类心灵的动力核心，荣格称之为原型。由此，范围广泛的不同文化和人们产生了相同或相似的象征性意象。依据原型的存在和它们对心灵的有力影响，我们可以这样说，人类某些状态和过程经常以相似的象征性意象来表现，比如梦的分析、沙盘游戏、神话和传说，或者是炼金术。

　　我们要牢记的是，无论是个体还是集体心理都有光明和黑暗的一面；也就是，它们既包含建设性的、促进生活的一面，也包含破坏性的、否定生活的一面。一方面，在精神病发作期间，无意识的内容可能是引起心理分裂的原因；但另一方面，在治疗过程中它们又成为独特的治愈因素。所以，如何处理这些无意识的内容对个体和集体来说，都是非常重要的。

　　很多人都对无意识的影响视而不见。这可能是因为他们害怕不能够处理好这些内容，也可能是因为懒惰和无知，但是，也有可能是因为人们需要有目的、理性的意识，所以必须排除这些无意识的影响。然而，当这些无意识被排除的时候，治愈和补充的能量也同样被排除了，而我们需要它们来保持良好的心理健康状态。对此，荣格做了如下的描述：

　　我们需要无意识来补充我们的意识。如果意识的“导向”微弱，那么无意识能够自己协调地流动……在意识的过程中，方向是绝对需要的，但是，就像我们所看到的那样，这就必定带来不可避免的片面性。正如身体一样，心灵也是一个自我调节系统，反调节作用通常会在无意识里面发展。无意识的反调节影响是不受限制的，它并不服从意识的导向功能。恰好就是这个导向功能排除了它们。当然，这样并不能抑制反调节作用，它不受任何事物控制。然而，它的调节作用被集中的注意力和直接的意志所排除，因为这样的反调节作用与意识导向是不相容的。从这个意义上说，文明人的心灵再也不是一个自我调节的系统了……

　　从这些话语我们可以看出，如果允许无意识的调节作用自然发挥其功效的话，从这个方面来说，心灵就是一个自我调节系统。而另一方面，社会文明需要一个稳定、平衡、目的明确的意识，它要与无意识的威胁对抗，因为这些无意识在某些时候可能不大适当。有时候，与目标定向、逻辑思维联系的左脑被认为是起决定性作用的，相对来说有更为重要的价值，并不是毫无理由的。更多与情感相关的右脑有着想象的天然功能，它更接近无意识，更加非理性，因此也不符合文明的进程需要。

　　因为这个原因，右脑的功能处于劣势，为了有利于文明的发展过程，它的某些作用被延迟发展了。为了个体的发展，同样也为了整个人类种族的发展，左脑优先发展有着绝对的重要性。但前提必须是有助于发展而不是阻碍发展。一旦在发展中出现僵化和停滞，那么另一方就必须再次纳入发展。形象一点说，在一段时间里，人类为了锻炼可以单脚前进，但是一段时间后，另一条腿也必须参与前进，不然的话就会失去整个的平衡，人类也会变成瘸子。

　　大多数人没有注意到无意识被延迟的潜力。他们仅仅注重意识过程。所以，冲动和梦，这些无意识最原始的表现并没有被察觉，或者就被简单地抑制了。所以，无意识的调节功能也受到最大的排斥，但是正如荣格所说的，“它不受任何事物控制”。仅仅压抑它，不重视这些对心理平衡有着重要作用的内容，会迫使它出现变形的表达形式，可能是焦虑、抑郁，或者是各种身体症状。

　　在儿童早期，心灵的自我调节可能会受到扰乱。儿童还没有发展他们的目标导向意志，所以无意识的调节功能起着最原始的作用。因为缺乏对内在世界和外在世界的分辨能力，儿童以父母（他们的家庭）自居生活，并且经常受到这种自居作用的阻碍。儿童的自我调节受到集中的注意力和父母的意志的扰乱，特别是父母未激活的无意识。然后，学校训练孩子“各就其位”。虽然学校必须促进孩子的目标导向意志的发展，但是有时候，这方面的要求超出了孩子的负荷能力。

　　在孩子的休闲时间里，只要被允许表达出最原始的灵感，自我调节的潜力仍然是存在的。但是调节性的休闲活动经常是由父母来安排而不是由孩子自己来决定的。

　　甚至对于一个有责任感的教育者来说，为孩子提供一个充分的自我调节的环境也实在是一个很艰难的挑战。教育和限制对形成和培养适应环境的人格都是必需的；与此同时，我们也必须给孩子内心最深处的灵魂以机会去表现自己。

　　关于儿童的原型（child archetype），荣格写道：

　　“儿童”……用每一种方式来表现最强烈的、最不可避免的本能，也即是本能的自我实现。或者说，它由自然力量和本能装备，是无能的体现……自我实现的本能和强迫性冲动是自然规律和无法征服的力量，即使是在它刚开始发挥作用的时候，也是毫无意义和不可能的。

　　荣格在这里谈到的原型内容已经不仅仅包括儿童本身了。“儿童”代表了一个新的、进化的，同时也是意识的一个新的方向，一个新的观念，甚至是一个新的文化领域。比如，christ child（圣婴）就是高度充满感情（highly charged）的象征，代表着重生、治愈，和一种新的进化的宗教文化。

　　但是，真实的儿童也有不可避免的自我实现的本能，在以后的成人生活中，我们也可以看到儿童原型希望被激活的愿望。不幸的是，这股有着巨大潜在力量，努力发展和自我实现的能量在早期经常受到阻滞和妨碍。

　　在分析心理学中，全面的、成熟的个体人格发展的过程叫做自性化过程（the process of individuation）。从荣格心理学的意义来说，自性化并不是自我中心，而正好是相反。荣格对此做了如下说明：

　　自性化是一种自然需要，因为群体标准会阻碍它，群体标准对个体的重要活动是有害的。个性首先是心理和生理的基点，它用心理途径来表现自己。所以，任何对个性的严重抑制都是人为阻碍。显然，由成长受阻碍的个体组成的社会群体不可能是一个健康和有活力的团体；一个既能够保持它的内在凝聚力和集体价值观，同时又能够给予个体最大的自由度的社会才拥有不朽的活力前景。因为个体并不单单是独立、单独的存在，个体存在的前提是群体关系，所以自性化的过程必须导向更亲密、更广阔的群体关系，而不是变得孤立。

　　为了理清自性化的意义，我花了很多的工夫。荣格心理学经常被说成除了自私（selfish）和自我中心的自性化以外就没有别的。这对一个成熟的人格来说是远远不够的，因为对内在生活负责必定同样离不开要对外在世界负责。作为个体，我们也是各种亲密关系的参与者，或者是更大的社交网络如团队或者集体的成员。

　　让我们回到本能的自我实现是一切生物的自然规律这一观点上来。许多人，特别是许多父母都不能够接受这一观点。他们不允许这样的事实：就是一颗向日葵的种子只能长出一棵向日葵而不能长出一朵玫瑰，即使他们天天站在这棵植物身边，并祈祷它变成一朵玫瑰花。如果一个孩子的内在是一颗向日葵种子——只有被允许成为一棵“向日葵”，孩子才能在他自己的生活中获得深度的自信。如果这个“向日葵”孩子被迫成为一朵玫瑰花，就像是父母或环境给孩子披上外在的花瓣或者是外在的皮肤，而被掩盖着的原来的人格却萎缩甚至窒息而亡。这层皮肤由外在的环境投射到孩子身上，更确切一点地说，真正的孩子被这些外在的投射所掩盖了。孩子必须能够适应这层皮肤，甚至能够积极参与这个过程；不然的话，真正的自性基础不被外在皮肤所接受，而且没有机会得到发展。

　　治疗经验显示，儿童的无意识里天生有着心灵潜力的智慧和治愈的可能。成人也具有这种智慧，不过只有在他意识到他的“皮肤盔甲”变得不可接受，他不得不花费很多的时间和精力去深入他的无意识的时候，他才具有这样的智慧。不过，如果我们在分析情境中能够成功地激活自性的巨大能量，那么就会出现治愈的良好机会和人格的统合。作为一个经验主义的概念，自性包含了整个人格，包含了意识和无意识。从自性又产生了影响人的统一的中心和分类结构。这些结构如何在个体身上激活，为了在真实的个体生活中发展，这些结构做了些什么工作，这个只有个体自己才“知道”。如果他能够细心倾听心灵的声音，他就能够体验这个发展的过程。

　　因为这个原因，接受分析者必须能够在他自己身上找到治愈或者发展的动力。通过无意识的各种表现形式，比如梦、幻想、各种意象，或者是我们所说的沙画，接受分析者寻找与他的自性的联系，更简单一点地说，接触到他心灵（和他的身体）的“另一面”，这个“另一面”被压抑、被遗忘或者从来都没有能力出现在意识中。在分析情境中，接受分析者找到一个自由和保护的环境，在这个环境里他的意识能够得到放松，他的心灵能够走向有效的自我调节。分析师不能为接受分析者“完成”——也就是说，他不能够代替接受分析者经历这个心灵过程。然而，他带着“欣喜而贯注的眼睛”，体验着这个过程。

　　（作者：茹思·安曼著 | 来源：微信公众号/心理分析与中国文化）

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