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心理沙盘:沙盘游戏与荣格思想

责任编辑:tspsy-张茵发布于2013-09-09 11:34 浏览次

　　心理导读：卡尔夫所创立的沙盘游戏治疗包含着对于三种理论和思想的整合，其一是荣格的分析心理学，其二是卡尔夫所理解的东方哲学和文化，尤其是周敦颐的思想；其三是她本人对于洛温菲尔德游戏王国技术的改造和发展。这三个方面也是我们理解和把握沙盘游戏治疗的最重要的理论基础。 ---www.tspsy.com

　　心理沙盘：沙盘游戏与荣格思想

　　卡尔夫是荣格的学生，曾在苏黎世的荣格研究院进行了六年的分析心理学研习，并接受荣格的夫人爱玛．荣格的个人心理分析。卡尔夫自己认为，在其发展“沙盘游戏治疗”的过程中，“荣格的指导与帮助最为重要”。

　　一、荣格分析心理学的要点

　　荣格分析心理学的要点，在于其“集体无意识” (collective unconscious)、“原型”(archetype)和“原型意象”(archetypal images)的概念，“情结”(complex)和人格类型等的理论，词语联想、梦的分析和积极想像(active imagination)的临床方法，以及作为心理分析目的的“自性化过程”(individuation process)等，这些也都是沙盘游戏治疗运作的重要基础。

　　“集体无意识”既是对弗洛伊德“个体潜意识” (personal unconscious)的发展，也是荣格的一种创造。荣格用它来表示人类心灵中所包含的共同的精神遗传。或者说，集体无意识中包含着人类进化过程中整个精神性的遗传，注入在我们每个人的内心深处。荣格自己在给“集体无意识”下“定义”的时候曾经这样说：“集体无意识与个人无意识截然不同，因为它的存在不像后者那样可以归结为个人的经验……个人无意识主要是由各种情结构成的，集体无意识的内容则主要是原型。”

　　荣格把“原型”看作是“集体无意识”的主要内容，认为“原型是人类原始经验的集结，它们(荣格往往把原型作为复数)像命运一样伴随着我们每一个人，其影响可以在我们每个人的生活中被感觉到”。根据荣格分析心理学的理论，集体无意识是通过某种形式的继承或进化而来，是由原型这种先存的形式所构成的。原型赋予某些心理内容以其独特的形式。同时，荣格还提出，主要是由原型所构成的集体无意识，具有一种所有地方和所有个人皆符合的大体相似的内容和行为方式。由于集体无意识具有这样一种普遍的表现方式，因此它就组成了一种超个人的心理基础，普遍地存在于我们每个人身上，并且会在意识以及无意识的层次上，影响着我们每个人的心理与行为。在这种原型心理学的意义上，荣格认为，历史中所有重要的观念，不管是宗教的，还是科学的、哲学的或伦理的观念，都必然能够回溯到一种或几种原型。这些观念的现代形式，只是其原型观念的不同表现，是人们有意识或无意识地把原型观念应用到了生活现实的结果．

　　如同道之存在与道之体现的不同，在荣格的分析心理学中，我们很难对原型本身直接认识，于是他又引入了“原型意象”的概念，认为这是原型将其自身呈现给意识的主要形式．荣格认为，集体无意识的内容一旦被觉察，它便以意象的象征形式呈现给意识。象征性便是无意识的主要语言，这已经是所有从事心理分析者的基本共识。诺伊曼在其名著《大母神》中，对于原型以及原型意象，有着出色的阐述与解析。在诺伊曼看来，源自无意识的象征性意象，是人类精神在其全部表现中的创造性源泉。不仅意识及其对世界进行哲学理解的概念起源于象征，而且宗教、仪式和崇拜、艺术和习俗等等，也都起源于象征。由于无意识的象征形成过程是人类精神的源泉，所以语言，其历史几乎与人类意识的发生发展同步，也永远开始于某种象征性。在荣格分析心理学的观点来看，一种原型内容，首先和最重要的是在意象中表现其自身。荣格曾根据自己的分析与体验，以及自己的临床观察与验证，提出了“阿尼玛”、“阿尼姆斯”、“智慧老人”、“内在儿童”、“阴影”和“自性”等诸多分析心理学意义上的“原型意象”。这些原型意象存在于我们每个人的内心深处，在意识以及无意识的水平上影响我们每个人的心理与行为。

　　就心理分析的目的来说，荣格用自性化这一概念所要表达的是这样一种过程：一个人最终成为他自己，成为一种整合性的，不可分割的，但又不同于他人的发展过程．安德鲁．塞缪斯(Andrew Samuels)在其《荣格心理分析评论词典》中，在比较了“自性化”与“自性” (self)、 “意识自我”(ego)和原型(archetype)，以及意识性(consciousness)和无意识(unconscious)等概念的关系与整合意义之后说：“自性化过程是围绕以自性为人格核心的一种整合过程。换句话说，使一个人能够意识到他或她在哪些方面具有独特性，同时又是一个普普通通的男女。”

　　荣格在许多不同的背景中对自性化现象的描述，都与他个人的体验有着密切的关系，包括他对炼金术以及炼金术者心理状态的研究，尤其是他自己的“曼荼罗”体验。对于荣格来说，“曼荼罗”就是自性的显现，“曼荼罗”也包含着自性化的发展．于是，荣格分析心理学中的“自性化”或“自性化过程”，也就带上了某种宗教性的色彩。荣格在一次回答提问时曾这样说：“自性化是一种神性的生活，正如曼荼罗心理学清楚地表现的那样。”

　　二、童年游戏与无意识体验

　　在其传记《回忆．梦．思考》的“接触无意识”一章的开始，荣格叙述了自己与弗洛伊德分裂之后所陷入的低谷，一种无所适从之感，甚至是深深的抑郁。这无所适从和抑郁，正是他所面临的危机，也是在危地中逢遇的机会：善射者师弓不师羿，善学者师心不师圣；失去弗洛伊德的理论支持而转向面对无意识本身。

　　荣格正是这样做的。在当时的状态下，不管是对于梦的分析还是治疗的方法，所有的书本和理论都不能给他满意的解释或帮助。于是，他也就对自己说：“既然我什么也不懂，那就做点心中能想到的事情。”于是，荣格自己说，他也就有意识地让自己服从于无意识的指引。

　　最初浮现出来的是10岁或11岁时的一个童年的记忆．荣格说：“那时候，我非常喜欢玩积木。我仍然清楚地记得自己如何用积木搭起小房子和城堡，用瓶子架成门框和拱顶。后来我用普通的石头来代替，并用泥浆取代灰泥。我沉迷在这些建筑结构里很长一段时间。”在跟随无意识的指引，让自己重新体验这童年记忆的时候，使荣格感到惊奇的事情发生了，与那童年记忆涌现出来的，还有很多生动的情绪和感触。“‘啊哈!’我对自己说，这些东西是仍然具有生命力的。那个小孩就在附近，具有我所缺乏的创造性生命。但是我怎样才能找到通往这创造性生命的路呢?”

　　已经是成年人的荣格，感到在成年的自己与这11岁孩子之间搭起一座桥来似乎是很难的。于是，他想： “如果我想与那童年重新建立联系的话，我只能是重返过去，去玩那童年的游戏，重新体验那童年的生活，除此之外别无选择。”进入“儿童”的世界，去感受那世界中包含的创造。有了这样一种思想，也就有了后来整个荣格分析心理学的最重要的特色。荣格十分肯定地说：“这一刻是我命运的转折点．”

　　于是，荣格开始了他自己的“沙盘游戏”：他开始收集各种石头和建筑材料，有些石头是从湖边捡来的，有些则是从湖里捞起来的。然后就开始建造别墅、城堡、村庄……“但是还没有教堂，于是我就建造了一个长方形的建筑物，顶部有个六角形的鼓和一个圆顶。教堂还得有个祭坛，但在动手的时候我却有所犹豫……”荣格在其自传中记述道：“每天午饭后，我就外出做我的建筑游戏，不管天气如何。一吃过饭即刻就开始游戏，一直玩到病人来的时候。若是下午的工作结束得早些，我也会再继续我的建筑游戏。在这建筑游戏的过程中，我的思想变得清新，我竟能把握住隐隐约约出现在脑海中的种种幻想的含义。我自然想到了自己做的事情的意义，我自问：‘说实在的，你现在到底在做什么呢?建造一个小城镇，仿佛在举行祭礼似的。’我没有回答这个问题，但我内心确信，我正走在发现自己的神话的途中。这个建筑游戏只是开端，释放出来一系列的幻想和思绪，我后来全部都仔细地记下来了。”而记录下来的这些想法，也就成为荣格著述的最重要的资源，因为它们来自于无意识。

　　在许多著名沙盘游戏治疗师的著述中，如茹思．安曼(Ruth Ammann)，都把荣格通过童年游戏来与无意识的接触，作为沙盘游戏之荣格分析心理学起源的重要内容。而这荣格的童年游戏本身，也是其分析心理学最具特色的方法一一积极想像的开始。而积极想象，同样也是荣格沙盘游戏治疗的重要理论和方法性基础。

　　三、积极想象与心灵自主性

　　正是主动与那内在生动的儿童沟通，通过童年游戏去体验内在意象儿童的创造性意义的经验，使荣格获得了他的“积极想象”技术。在分析心理学的理解中，意象本身即具有心灵的自主性。积极想象是荣格心理分析的三大方法之一，也是其分析心理学最重要的特色。

　　在荣格通过游戏去重新体验内在儿童的过程中，他一方面是像孩子一样投入真实的“游戏”，一方面是要使自己进入想象的世界，在一种象征而真实的情景中，与活在自己内心深处的孩子进行交流。荣格曾把“积极想象”称之为“一种睁着眼睛做梦的过程”。但积极想象与“白日梦”不同，后者多少是个人主观的发挥，总是停留在个人日常体验的水平；而积极想象与意识性的发挥正相反，由积极想象所导演的剧情，似乎是“要迫使观众的参与；一种新的情景被推出，其中潜意识内容被展现在清醒的意识状态”。

　　荣格从中发现了一种超越性的机制，也即一种意识与潜意识因素之间的合作性，并且认为想象性的意象，自身具有其在心灵生活有序发展与转化中所需要的所有因素。

　　荣格曾用自己的童年经历，来解释“积极想象”的自然发生。在荣格的姑妈家里，有他爷爷的一幅像：作为主教的爷爷，配着徽章，走出房门，站在台阶上……荣格说，他常常跪在一把椅子上凝视着这幅画像，直到觉得他走下了台阶。而他姑妈每次看到荣格在那里出神，总是会说：“嗨，乖孩子，他不会动的，还站在那里呐。”荣格说，在1935年为塔维斯托克作讲演的时候， “但我知道我看见他走了下来”。荣格接着说，你们看，就这样，那幅画像开始动了起来。同样，当我们全神贯注于头脑中的一幅图景的时候，它会开始动起来，意象会变得更加丰富，还会变化发展下去。在这次讲座中，荣格还说：由于通过积极想象，所有的意象都产生在有意识的思维中，这些意象比不确定的梦更完整。这些意象也比梦有更丰富的内容。于是，积极想象意味着意象有自己独立的生命，意味着象征性事件的发展有自己的逻辑根据，意味着通过某种方式，我们可以与这些具有生命的意象进行直接的沟通。

　　荣格在其与卫礼贤合著的《金花的秘密》(《太乙金华密旨》)的评论中，首次系统阐述丁关于“积极想象”的思想。而正是在这次合作中，卫礼贤为荣格开启了中国文化的大门。那是对于荣格整个分析心理学发展至关重要的事件，把荣格从与弗洛伊德分裂后的抑郁和孤独中拯救了出来，并且付诸了其创造的机会与力量。通过对道家内丹功法的阐释，荣格表达了这样的思想：道家的无为，是获得自身解放的关键。荣格说：“让事物自发地表现的艺术，道家为无为的教诲……成为我打开无意识大门的钥匙。我们必须要让它们在心灵深处出现。对于我们来说，这是很少有人知道的一种艺术。”而这种很少有人知道的艺术，通过与荣格的整合与实践，也就演化为分析心理学的积极想象技术。

　　荣格分析心理学中许多重要的思想，都与其积极想象的体验有关，比如“阴影”、“阿尼玛”、“阿尼姆斯”、“人格面具”、“自我”、“自性”等等。在其最后的著作《神秘参与》中，荣格阐述了积极想象如何作为自我认识的途径，以及积极想象如何反映在自性化过程中。在这种意义上，积极想象就不单单是一种心理分析的方法与技术，而是一种具有意象本质的象征性态度，一种深刻的内在心性修养。

　　荣格在自己的《红色日记》中，所记录的内在儿童意象及其心灵的自主性发展。

　　(文/申荷永高岚心灵花园)

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