心理导读: 《智慧的心》承载了作者个人心灵成长的缩影，字里行间常能让读者感到作者对所处时代人心苦难的反省之外，并提出具体的解决方案与案例。这些案例多半来自作者个人或受助者心灵转化的历程，或是作者在推动禅法过程中的探索、困顿和超越。      ——心灵花园
　　
 

　　《智慧的心》是康菲尔德继《踏上心灵幽径》之后，有系统地整理出一套佛教心理学，里头每章都附有练习，也可以说是自助式的佛法心理保健之道。它内容生动易懂，读者保持着轻松和探索的心跟随作者进入内文，不要太在意佛教的专有术语或概念，只要记得常常和自己的内心相连，则必有斩获。
　　
　　许多人以为：将佛法化成某种抚慰技术，就可以做为佛法的入世关怀。这是个错误观念。真正的佛法是透过澈念而产生的心法，佛法本身没有文字、仪式或影像，只有慈悲。真正的佛法是让慈悲得以实现的种种心法，而非长篇大论，亦非神秘仪式。
　　
　　佛法的慈悲不在于是否心生慈悲心，而是“自我”这个难题。佛法的基础就在万物彼此缔结，而缔结的方法之一就是“运用他人形成自我”，这并非简单的镜像逻辑，其复杂的程度超过我们的想象，亦即，并非我父母如何待我，我就会变成怎样。
　　
　　例如本书作者即在个性不合的父母争吵下成长，他的自我是在厌恶争吵之下不断地峰回路转。一方面自我由他人制约，一方面自我又是个感应机制，有反抗也有顺应。可是无论怎么纠缠，许多佛法的实践者都采用当机立断的“持敬”工夫。佛法的尊贵在于它比任何人类知识或思想更明白地显露慈悲的必要。
　　
　　人的自我遗忘使得人与生态的交互性被忽略了，而佛法则彻底要人类认识万物的相互缔结，甚至清楚地表明“自我”来自他人而非自性，乃至无自性。我们的自我主张其实犹如“滴水入水”，庞大的水分子彼此关联着时空、能量、键结与分裂。
　　
　　人的傲慢与自我里的“被瞧不起”密切关联着，人的谦虚与自我被善待的部分相关联。我们自私是因为感觉到被掠夺着的自我，我们自利是因为感受到自己的匮乏、他人的不给予。真正佛法是：当你感到穷困时，你反而应当努力义助他人，而获得自我的丰盈。
　　
　　这道理很简单，穷困让人贪得，一心一意想从他人口中夺下面包，但此掠夺性的获得只是让拥有物增加，自我因为掠夺他人而感到空虚，因此，增加拥有物并不能使自我感到充实。但是给予他人却反转成自我的充实。
　　
　　奥妙在于：在万物缔结的世界里，自我的充实带来世界的欢迎，缔结的事物会以凹面反过来保护穷困者，此时，穷困者将受世界的福报，穷凶者则造成恶极。
　　
　　最有益的修为是“安住”。这“安住”指的是让意识尽量降低其捕捉、攫取的频率，让意识如见云烟的过去，一般简单的清闲静坐就可以做到，无须到入定的程度。安住不是与万物疏离，而是体会到与万物一起流转，范仲淹在岳阳楼看湖的心情、李后主独上小西楼的心情，杜甫的“城春草木深”的感慨都可以体会安住之一二。
　　
　　人能安住是因为随时觉照。许多人觉得觉照很难，其实是心猿意马。人随时都可以觉照：走路轻缓慢，睡觉轻缓躺，吃饭静心，说话声细，工作专心都属觉照。
　　
　　正念并非根据某些正确信念来行使的，正念是一种心态，是自己跟自己最真实的部分相处的态度。例如，当我们因为某事而心头烦乱，会出现“乱念”，整个看事情的心态全都乱了套。此时的“正念”是把自己重新摆正，如呼吸一下、放松一下身体、暂时放掉“乱念”，在草地走走，等安静下来，重新看事情，这过程就是“正念”。
　　
　　许多人吃饭狼吞虎咽，但若能瞬间放下食物，仔细体会自己身体的感觉，如果饱就离开，如果饿就继续进食，能慢条斯理欣赏食物的滋味，以悠闲的感觉进食，这就是“正念”。所以“正念”不是指什么“正确的念头”，而是“察觉己身，自我导正”。
　　
　　从最简单的情况来看，正念是很好的保健之道。我们的身体必须被我们察觉之后，如发现有问题就需要调整正念过程，刚好就是最佳的调整。许多人宁可听信话语，把身体交给外物，如服用保健食品、各种保健药丸。我们把这些东西吞入而不理会身体讯号，立刻会出问题。身体的调整往往可以透过正念过程，将微细得身体信号体会出来，依照感觉来调整。
　　
　　正念的精神领域是专注。当我们静下来体察身体，我们首先会越过知识的障碍，把知识性的影像、观念排除，以比较赤裸的直觉梭巡于自身的存在感，一旦赤裸地接触到存在感，专注就会发生，所以无论是阅读、静坐、行走、做事，都会有同样的专注。这个层次的正念是善知识的正念。
 

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